SUFI PSYCHOLOGIE: Die Wissenschaft der Seele 
Die Psychologie des Sufismus ist eine entwickelnde Psychologie, welche mehr intern als extern ansässig ist. Deshalb wird es “Die Wissenschaft der Seele” genannt.
Das Wort “entwickeln” kommt aus dem Französischen, es bedeutet auffalten oder auswickeln. Seine vielseitigen Bedeutungen beinhalten die Begründung, stufenweise zu wachsen, sich auszudehnen, zu stärken, Aktivität einzubringen und sich stufenweise zu entfalten.
Die Studien menschlicher Entwicklung in der westlichen Psychologie fokussieren sich primär auf die Beschreibung der physischen, mentalen und sozialen Veränderungen, welche über die typische, chronologische Altersspanne erscheinen. Mit anderen Worten: Es ist eine lineare und zeitabhängige Perspektive, stark an die jeweilige Kultur gebunden. Diese Erscheinung erklärt uns nicht, wie wir die Entfaltung, die Ausdehnung, das Wachstum, die Entwicklung des idealen Menschen oder der idealen Gesellschaft wachrufen können, obwohl die Beschreibungen anzeigen, dass eine solche Entwicklung dringend notwendig ist.
Um die Entwicklung zu beschreiben, benutzt Nader Angha die Analogie eines Samens. Das Schicksal eines Baumes liegt komplett im Samen. Alles ist darauf vorbereitet, zu sein - der Stamm, die Rinde, die Wurzeln, die Äste, die Blätter, die Blüte – alles in einem kleinen Samen. Damit es wächst, müssen wir es in die Erde stecken und ihm Wasser zuführen. Wenn der Samen nicht kultiviert, passiert nichts, es wird sicher verderben und wird ruiniert, ohne sein Wissen zu benutzen. Wenn er in der Erde wächst, wird er sich vermehren. Er ist autark, der Samen wird zur Pflanze durch ihn selbst, einfach, weil sein Wachstum auf seinem Wesentlichen basiert und beruht und nicht auf anderen Samen. Wir sollten genauso sein. Sie können sehen, dass der Samen uns die Blätter und den Baum gibt. Wie sehen die Blätter des Baumes aus innerhalb des Samens? Dieser kleine Samen formt die Blätter. Wir wissen nicht, wie. Es kreiert, weil Existenz Kreativität bedeutet.
Wir haben unseren eigenen “Samen”, den wir kennen lernen können. Er lebt innerhalb unseres Körpers, der wie der Erdboden ist. Was ist der Samen? Der Samen ist das “Ich”, die wahre Identität eines Menschen. Er kann nur im Herzen gefunden werden. Die Umweltbedingungen müssen für ihn präpariert werden. Meditation bereitet den Grund und stellt die angemessenen Bedingungen für den Samen. Wir haben nur ein „Ich“, einen Samen, der kultiviert werden muss, um zu wachsen. Wenn Sie ihn entdecken, wird er wachsen und alles andere überfluten. Diesen Teil nennen die Religionen Gott. Durch das Wachstum, sehen wir die Realität des Wissens im Stamm, Blatt, Wurzel, Samen – überall. Für jeden Samen gibt es einen Gärtner. Jede Person hat die Wahrheit in sich selbst, um entdeckt zu werden. Es ist keine Angelegenheit des Denkens, es ist eine Angelegenheit der Offenbarung. Das „Ich“ denkt nie.
Der Samen sprießt und wächst, und schließlich fruchten Blüten und Beeren. Die Wurzeln bereiten Festigung in der Erde und die Pflanze reckt sich aufwärts zur Sonne, essenziell für ihr Überleben. Verschiedene Sorten von Samen benötigen verschiedene Perioden von Zeit, um reif zu werden. Ein Orangenbaum trägt nach vier Jahren, ein Apfel sprießt nach drei Jahren. Sellerie trägt nach zwei Monaten, aber Dattelpalmen erst nach 30 Jahren. Nur wenn Frucht geboren wird, erfüllt die Pflanze das Versprechen des Samens und produziert die Wahrheit des Baumes. Verschiedene Arten von Pflanzen brauchen verschiedene Zeitlängen, um reif zu werden.
Genauso ist es mit dem menschlichen Wesen. Entwicklung ist eine Entfaltung dessen, was bereits in uns enthalten ist, das Erblühen unserer Potentiale. Ebenso ist es, im Falle des Menschen, Vorbereitung auf das nächste Leben. Nader Angha lehrt uns, dass da in jedem von uns etwas ist, das uns motiviert, den Weg zu beschreiten. Da ist eine Ahnung, eine Begierde, eine Sehnsucht nach Wissen, das uns antreibt. Wenn wir einmal das Tor passiert haben, werden wir eins mit Ihm. Wie im Mutterleib, sind Sie dann untrennbar verbunden. Der Himmlische Vater ist dann mit uns – was immer wir tun, wo immer wir hingehen – essen, laufen, schlafen. Es gibt keine Trennung von Ihm. Wenn wir unsere Potentiale entwickeln und mit dem Geliebten Herrn vereint sind, Gott, dann sind auch wir unendlich und ewig. Die Wahrheit und die Essenz des Lebens sind unendlich und unsterblich.
In seinem Werk ‘Frieden’ erzählt Hazrat Pir uns: “Was ein Kind tut, wenn es geboren wird, ist, Bildung zu erreichen, die bereits in sein eigenes Dasein implementiert ist.“ Es ist ein Segen, für den die Natur gesorgt hat. Wir entern die Welt nicht als blanke Tafeln. Schauen Sie auf Ihre Hand und denken Sie darüber nach, wofür Sie dieses effektive Instrument benutzen… Jeder Muskel, Knochen und Nerv „wurde gesteuert und erzogen von einem inneren Wissen.“ Andere Beispiele sind die Analyse der Klangvibrationen unserer Ohren, das Öffnen oder Schließen der Linsen unserer Augen, um Objekte zu erkennen – beide sind Entwicklungen unserer existierenden Systeme. Wir kommen mit all dem Equipment und der Erziehung, die notwendig sind, um zu laufen und zu reden und würden wahrscheinlich besser fahren, wenn wir weniger des letzten und mehr des ersten tun würden.
“Jedes menschliche Wesen wird mit verschiedenen Charakteristiken und vielfältigen Kompetenzen geboren“ Leider werden Kinder der Familie, sozialen und pädagogischen Erfahrungen unterworfen, welche Menschen mit einbeziehen, die die wahre Bedeutung von Erziehung und Entwicklung vernachlässigen. Und diese inkorrekte Methode des Lehrens resultiert aus dem Mangel der Entwicklung ihrer eigenen Talente und Fähigkeiten. Der Prophet Mohammad (Friede sei mit ihm) sagt: „ Jedes menschliche Wesen ist wie eine Mine - Gold, Silber oder Juwelen. Lege ihre Güte frei und du wirst Frieden haben.” Die Psychologie des Sufismus lehrt den Weg zu evolutionärer Entwicklung, zur Entdeckung des prächtigen Schatzes in ihr.
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