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PSICOTERAPIA SUFIplant in hand

Continuemos con la analogía del humano como semilla. La psicoterapia sufi se enfoca en apartar los impedimentos para un desarrollo y crecimiento apropiado y en proveer la semilla con los requerimientos necesarios para un desarrollo pleno. Si se quiere que la semilla crezca bien, la tierra debe tener los nutrientes apropiados y el lugar debe tener suficiente, pero no mucha luz solar. La semilla y la planta que crece deben protegerse de las temperaturas extremas y de las tormentas. Antes de plantarla, la tierra debe limpiarse- deben quitarse las piedras grandes. Los cercos hechos de aquellas piedras apartadas de la tierra duran siglos. Hay que talar cualquier árbol viejo- y usarla como leña. Una vez cortados los árboles, cavar las raíces es el trabajo más difícil, pues éstas son muy profundas. Se debe limpiar la maleza, para que la tierra este abierta al sol. Entonces, se debe arar.

El jardinero es esencial para que la semilla se plante a su tiempo. El jardinero sabe cuando plantarla, y sabe a que profundidad. Distintas semillas necesitan diferentes profundidades. Se debe escardar de manera selectiva. Algunas variedades de plantas en ciertos lugares crecen mejor con ciertos tipos de hierbas creciendo alrededor de ellas- la hierba necesita mantenerse alejada de los insectos y parásitos. El riego debe ser el adecuado para que la planta crezca. Se debe proveer el soporte necesario- estacar ciertas plantas a veces podría ser necesario. Después de todo, la mayoría de las plantas necesitan podarse adecuadamente.

Pir Nader Angha nos enseña que todas las características naturales de la semilla, su adaptabilidad, capacidad, su crecimiento y la perfecta coordinación de sus partes, los cuales se basan en su identidad esencial y constante, se concentran y preservan en una semilla particular. Si uno pusiera atención en el tronco, en las ramas, en las hojas y en la fruta del árbol, y si se pudiera ver la fuerza y el poder que dominan forma, el diseño, incluso todos las caracterisiticas escondidas de ese precioso árbol, podrían descubrirse en la identidad genuina de la semilla misma. Lo mismo pasa con el ser humano. Estas observaciones no pertenecen al nivel de los descubrimientos físicos o sensuales.

Si la mente se torna pura y clara de todas las atracciones que se ofrecen en el mundo exterior, y este ligamento físico se vuelve trivial, el corazón será la fuente del conocimiento. La mente se convertirá en un espejo pulido en el que la verdad del corazón reflejará y manifestará el conocimiento más allá de las fronteras del cuerpo. Cuando la mente se vuelve clara como el espejo, también la recepción de la información vendrá a ser una fuente ilimitada de sabiduría; el corazón en oposición a los sentidos.

Si esto no ocurre, la información que se recoge es básicamente memorias en el sistema de archivos del cerebro, y por eso la actividad que corresponde a la célula manifestara cualquier memoria a su debido tiempo. La realidad que se recibe se convierte en un espejismo, y cuanto más se inclina a la acción y a reacción de la célula mas sentidos responderán a las memorias. Cuanto más neguemos las memorias, más cerca estaremos de la pureza de corazón. Es como sacar las raíces de la tierra, ésta es la verdad del corazón alerta. El afamado Maestro Sufi Angha, nos dice, en Mensaje desde el alma:

El despertar del corazón es la armonía del alma con la verdad de la existencia al punto del equilibrio. Si se cumplen seis condiciones junto con otras seis acciones, aparecerá en nosotros la señal del liderazgo.

 

Seis Condiciones

1. Concentración en los pensamientos

2. El despertar de la conciencia

3. Restintencia y paciencia para llegar a Dios

4. Mantenimiento y voto y firmeza del paso.

5. Encontrar la completa confianza en Dios

6. Vista clara

 

Seis acciones complementarias.

1. Purificar el yo

2. Contemplación en soledad.

3. Procurar descubrir la verdad.

4. Concentrarse en los poderes externos e internos.

5. Ser consistente al ascender las etapas.

6. Obtener tranquilidad.

Cuando el corazón de un discípulo lleva a cabo estos doce principios, él y su lengua estarán libres de iniquidad.

 


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