PSYCHOLOGIE SOUFI: La Science de l’Âme 
La psychologie du Soufisme est une psychologie du développement qui se base sur l’interne au lieu de l’externe. Elle est appelée par conséquent « la Science de L’Âme »
Le mot “développer” vient du mot français dévoiler, dérouler. Il a de multiples significations comme provoquer la croissance graduelle dans un sens, agrandir, fortifier, animer, et dévoiler graduellement.
L’étude du développement humain en psychologie occidentale se concentre principalement sur la description des changements physiques, mentaux et sociaux qui se produisent au cours d’une période chronologique typique. En d'autres termes, elle est une perspective linéaire et dépend du temps, fortement liée à la culture. Cette approche ne nous indique pas comment susciter le déploiement, l'expansion, la croissance, le développement de l’humain idéal ou de la société idéale, quoique les descriptions indiquent qu’un tel développement est nécessaire impérativement.
Pour décrire le développement, Nader Angha se réfère à l'analogie d'une graine (semence). Le destin d’un arbre est dans la graine. Tout est préparé pour être - le tronc, l'écorce, les racines, les branches, les feuilles, les fleurs - tout en une petite graine. Pour qu'elle se développe, nous devons la mettre en terre et l’arroser. Si la graine n'est pas cultivée, rien d’autre n’importe, car elle se décomposera par la suite, et sera ruinée sans utiliser sa connaissance. Si elle se développe dans le sol, elle reproduira. Elle est autosuffisante; la graine devient la plante par elle-même, simplement parce qu'elle se fie et dépend directement de son Essence et non d'autres graines pour sa croissance. Nous devrions être ainsi. Vous pouvez voir que la graine nous donne les feuilles et l'arbre. A quoi ressemblent les feuilles de l'arbre dans la graine? Cette petite graine forme les feuilles. Nous ne savons comment. Elle crée parce qu’Existence signifie Créativité.
Nous avons nos propres "semences" que nous pouvons arriver à découvrir. Elle réside dans notre corps qui est comme la terre. Qu’est ce qui constitue la graine (semence) ? La graine est le "Moi", la vraie identité de l'homme. Elle doit être trouvée au fond du coeur. Des conditions environnementales doivent être préparées pour elle. La méditation prépare la terre et fournit les conditions appropriées pour la graine. Nous avons seulement un " MOI", une graine qui doit être cultivée pour la croissance. Quand vous la découvrez, elle accroîtra et surpassera tout. Cette partie, la religion l’appelle Dieu. Par la croissance, nous voyons la réalité de la connaissance dans le tronc, la feuille, la racine, la graine- partout. Pour chaque graine, il y a un jardinier. Nous devons écouter le jardinier. Chaque personne possède la vérité au fond d’elle même, qui doit être découverte. Ce n'est pas une question de pensée, c’est une question de révélation. Le "MOI" ne pense jamais.
La graine pousse et se développe, et finalement fleurit et porte des fruits. Les racines tirent la substance nutritive du sol, et la plante monte toujours vers le haut, vers le soleil, essentiel pour sa survie. Différents types de graines réclament différentes durées pour mûrir. Un oranger porte des fruits après quatre ans, une pomme après trois ans. Le céleri porte des fruits après deux mois, mais les palmiers dattiers seulement après 30 ans. La plante a accompli la promesse de la graine seulement lorsqu’elle porte du fruit et produit la vérité de l'arbre. Différents types de plantes réclament différentes durées pour venir à maturité.
Il en est ainsi de l'être humain. Le développement est le déploiement de ce qui est déjà au dedans, la floraison de nos potentialités. C'est également une préparation, dans le cas de l'humain, pour la vie d’après. Nader Angha enseigne qu'il y a quelque chose au fond de chacun de nous qui nous motive à prendre la route. Il y a une connaissance, une ardeur, un désir de savoir qui nous conduit. Une fois que nous traversons la barrière, nous devenons un avec Lui. Comme dans l'utérus, vous êtes alors constamment ensemble. Le Père Céleste est alors avec nous – dans tout ce que nous faisons, et partout où nous allons – en mangeant, en nous réveillant, en dormant. Il n'y a aucune séparation avec lui. Si nous développons nos potentialités et sommes unis au Divin Bien Aimé, Dieu, alors nous aussi, sommes infinis et éternels. La vérité et l'essence de la vie sont éternelles et immortelles.
Dans son ouvrage, Paix, Hazrat Pir nous dit : "Ce qu’un enfant fait quand il est né est, développer l'éducation qui a été déjà imprégnée au fond de lui même." C'est une bénédiction que la Nature a donnée. Nous n'entrons pas dans le monde comme des tablettes vides. Regardez votre main et réfléchissez à quoi vous utilisez cet instrument puissant... chaque muscle, os et nerf "a été dirigé et instruit par une connaissance inhérente." D'autres exemples sont les analyses de vibrations par nos oreilles, ouvrir ou fermer les lentilles de nos yeux pour distinguer les objets - tous les deux sont des développements des systèmes existants. Nous venons avec tous les équipements et l’éducation nécessaires pour marcher et parler, et nous gagnerions probablement d’avantage, si faisions moins ce dernier et d’avantage le premier.
"Chaque être humain est né avec des caractéristiques différentes et d’abondantes aptitudes." Malheureusement les enfants sont influencés par les expériences familiales, sociales, éducatives, dans lesquelles participent des gens qui négligent la découverte du vrai sens de l’éducation et du développement, et les méthodes incorrectes de formation ont comme résult un manque de développement de leurs talents et habilités. Le prophète Mohammad (la paix soit sur lui) a dit : "Chaque être humain est comme une mine - or, argent, ou bijou. Excavez leur qualité de sorte que vous puissiez avoir la paix." La psychologie du Soufisme enseigne le chemin vers l’évolution du développement, pour découvrir le trésor précieux au dedans.
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